MENYEMAK KEMBALI PERSOALAN ISLAM DAN KENEGARAAN (NEGARA) SIRI 2/3

 

MATLAMAT PEMERINTAHAN ISLAM.

karikatur semata : ketidak-seimbangan tuntutan dunia dan akhirat
karikatur semata : ketidak-seimbangan tuntutan dunia dan akhirat

Apakah matlamat pemerintahan Islam? Dengan lain soalan ialah, apakah jenis masyarakat yang hendak dibentuk oleh Islam? Dalam tulisan-tulisan para pemikir Islam zaman pertengahan, yang di taklidkan oleh ulama-ulama hari ini, penekanan utama ialah kepada konsep ‘akhirah’ (iaitu dunia selepas mati).

Mengikut mereka, seluruh usaha hendaklah ditujukan kepada membentuk susunan sosial yang akhirnya boleh menyediakan manusia untuk hari akhirat. Kesan daripada tafsiran ini (yang memang biasa dalam masyarakat kebanyakkan) ialah menurunkan darjat agama, semata-mata untuk melakukan amalan ‘akhirat’ tanpa menghiraukan isi revolusinya untuk dunia.[1]

Pihak pemerintah pula, mengambil kesempatan terhadap masyarakat tersebut dan termasuk juga ulama-ulama tertentu. Mereka dijadikan sebagai alat-alat negara yang sangat menekankan dan para ulama terpaksa mengambil sikap samada bersama dengannya (baca: pemerintah jahat) ataupun menentang mereka.

Namun, sedikit sekali di antara mereka yang menentang. Akibatnya, dengan tertumpu hanya kepada hal-hal kerohanian dan amalan sahaja, masyarakat mula ditindas atas sogokkan golongan mustakbirin samada pemerintah, golongan korporat atau sesiapa yang mengambil kesempatan.

selalu kejadian, golongan yang diberi tuhan kelebihan daripada saudaranya sesama manusia, memegang kekuasaan di dalam negeri. Setelah selapak teguh di dalam memegang kekuasaan itu, dia melakukan 'kezaliman' dan sewenang-wenang  di atas bumi Allah. Dia menghimpit menindas sesama manusia dan menumpah darah. Maka berusahalah golongan yang 'tertindas' tadi melepaskan diri daripada himpitan itu. Hamka , Islam : Revolusi ideologi dan keadilan sosial
Selalu kejadian, golongan yang diberi tuhan kelebihan daripada saudaranya sesama manusia, memegang kekuasaan di dalam negeri. Setelah selapak teguh di dalam memegang kekuasaan itu, dia melakukan ‘kezaliman’ dan sewenang-wenang di atas bumi Allah. Dia menghimpit menindas sesama manusia dan menumpah darah. Maka berusahalah golongan yang ‘tertindas’ tadi melepaskan diri daripada himpitan itu.
(Hamka , Islam : Revolusi ideologi dan keadilan sosial)

Lebih teruk apabila ulama di jadikan benteng membela kaum ‘mustakbirin’ terutama pemerintah samada kerajaan ataupun pembangkang yang menyeru rakyatnya mentaati dan membayar cukai tanpa mewujudkan kemudahan asas seperti keadilan sosial. Islam dijadikan alat untuk memenuhi matlamat pemerintah yang berkuasa.

Satu lagi perkara penting, daripada pemerintahan Islam ialah ia melayan semua manusia sebagai sama-setara pada aspek kemanusiaan, tanpa membezakan warna, kaum, ataupun bangsa. Apa yang membezakan ialah ‘taqwa’ kepada Allah SWT. Taqwa di sini sepatutnya kita memahami dalam aspek bacaan sosial juga, bukan sekadar pelengkap ‘Islam-Muttaqin’ (muslim bertaqwa) sahaja tetapi juga kepada konsep taqwa dalam kerukunan keadialan sosial. Firman Allah :

Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran; dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa. Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan. (surah al-maidah ayat 8)
Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah kamu semua sentiasa menjadi orang-orang yang menegakkan keadilan kerana Allah, lagi menerangkan kebenaran; dan jangan sekali-kali kebencian kamu terhadap sesuatu kaum itu mendorong kamu kepada tidak melakukan keadilan. Hendaklah kamu berlaku adil (kepada sesiapa jua) kerana sikap adil itu lebih hampir kepada taqwa. Dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mengetahui dengan mendalam akan apa yang kamu lakukan. (surah al-maidah ayat 8)

Rasulullah SAW telah menerangkan kepada kita dengan jelas sewaktu menunaikan haji terakhirnya , sabda Baginda SAW : “ Orang Arab tidak lebih mulia daripada orang Ajam (selain arab), dan orang Ajam tidak lebih mulia daripada orang Arab. Tidak juga yang putih mengatasi yang hitam, ataupun hitam mengatasi yang putih, melainkan mengikut kebenaran, sewaktu mereka berhubung dengan orang lain….. Jangan bawa kepadaku salasilah kamu, bawalah amalan baik kamu.[2]

Seterusnya pemerintahan Islam juga menggalakkan penentangan terhadap yang kuat keatas yang lemah dalam masyarakat. Rasulullah SAW bersabda, mafhumnya, “Jihad yang paling mulia ialah bercakap benar di hadapan pemerintah yang zalim.”[3] Dalam khutbah pertamanya selepas dipilih menjadi khalifah, berikutan Wafatnya Rasulullah SAW, Abu Bakar juga telah membuat kenyataan paling menarik mengenai perkara yang sama.

Belau berkata : ‘Yang lemah di antara kamu boleh menjadi kuat terhadapku. Aku akan mencuba si pezalim menyerahkan hak pada tempat sebetulnya. Yang kuat di antara kamu boleh menjadi lemah terhadapku. Insha Allah, aku akan memastikan yang dizalimi mendapat hak mereka daripada yang kuat ini.’[4]

Berasaskan kepada semangat melindungi yang lemah inilah maka Rasulullah SAW, dalam khutbahnya selepas menunaikan Haji terakhir, membebaskan semua yang berhutang daripada membayar bunga, walaupun modal yang dipinjam terpaksa dikembalikan.[5]

FIQH POLITIK

002KARIKATUR-23

Percampuran antara politik dan agama boleh membawa kesan yang positif yang diredhai dan dikehendaki Allah dan RasulNYA, tapi boleh juga membawa kesan yang negatif yang merosakkan agama Allah dan rasulNYA. Ia semua amat bergantung kepada siapa yang mengendalikan percampuran tersebut. Atas apa hasrat dia ingin mencampurkan agama dan politik menentukan hasil percampuran itu.

Di sana , al-Quran dan al-Hadis terdapat wahyu menceritakan tentang politik dan pemerintah. Sebuah ayat al-Quran terkenal :

Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.                 (An-Nisaa’-59).
Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya – jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya. (An-Nisaa’-59).

Ayat ini selalunya digunakan oleh para ulama pemerintah (baik kerajaan ataupun pembangkang) sebagai hujjah bahawa sesiapa sahaja yang berkuasa hendaklah ditaati, dan dalam kes-kes tertentu ditambah pula syarat ‘selagi pemimpin itu mendirikan solat’. Dalam masa yang sama, mereka menindas kaum miskin lantas meminta rakyat mengekuarkan sebahagian duit samada untuk perahan cukai, harga barang naik mendadak dan sebagainya demi menampung keborosan dan ketirisan yang berlaku dalam pentadbiran mereka.

Ibn al-Muqaffa’, salah seorang pemikir besar Islam menyebut beberapa Hadith Rasulullah SAW untuk menegaskan betapa pentingnya di taati pemerintahan (Khalifah) sepenuhnya tanpa syarat. Beliau menyebut Rasulullah SAW bersabda, mafhumnya “Sesiapa mentaati aku, mentaati Allah, sesiapa mentaati Imam, mentaati aku”(imam merujuk kepada khalifah masa itu). Selanjutnya, mengikut satu hadis yang lain, “walaupun seorang kulit hitam yang cacat hidungnya menjadi raja, pergilah kepadanya dan taatilah”. Ibn Muqaffa’ seterusnya berpegang bahawa taat kepada Imam itu perlu, walaupun ia zalim, kerana iniselari dengan kehendak Allah. Untuk menyokong pendapat tersebut, beliau menceritakan Hadith yang diriwayatkan Ibn ‘Abbas, bahawa rasulullah SAW telah bersabda, mafhumnya “Apakala Allah menghendaki yang baik bagi sesuatu kaum, DIA akan melantik seorang gabenor yang baik dan meletakkan harta mereka pada tangan orang-orang yang bertimbang rasa, dan apabila Allah menghendaki menguji mereka, DIA akan meletakkannya di bawah seorang gabenor yang bodoh dan meletakkan harta mereka di tangan orang-orang tamak”. (Lihat Qamaruddin khan, al-Mawardi’s Theory of the state, Bazme Iqbal, lahore t.t., sila rujuk jugak Ashgar Ali Engineer pada bab Islam dan Negara, ms19)

Sekalipun hadis di atas tidak disebut sanad, matan dan darjat hadis, namun imam mawardi merupakan seorang ilmuan besar di era abbasiah (ulama kerajaan). Di sini kita perlu ingat seperkara, bahawa apabila membaca sesebuah kitab turath perlu kita perhatikan bagaimana konteks sejarah sipenulis, agar kita mampu mengadili setiap apa hujahannya dan tidak salah dalam menafsir maksudnya ke dalam era ‘kita’.

Mari kita rujuk ke dalam kitab-kitab hadis muktabar seperti sohehain (bukhari dan muslim), di sana terdapat banyak hadis-hadis berbentuk politik yang mana kalau kita terlalu harfiah ataupun literalis dalam ‘berinteraksi’ dengan hadis, maka kita akan membawa satu cara pandang fiqh politik yang rigid, jumud dan gagal membawa erti sebenar (maqosid shariah) disebalik kehendak hadis tersebut. Lagi malang apabila golongan agamawan mengambil kesempatan terhadap hadis-hadis tersebut untuk kegunaan parti politik dan mencandukan rakyat.

Contoh , antaranya :

Hadis riwayat Ibnu Abbas ra. ia berkata:
Rasulullah saw. bersabda: Barang siapa yang tidak menyukai sesuatu pada pemimpinnya, maka hendaklah ia bersabar. Karena sesungguhnya siapa yang memisahkan diri dari jemaah walau sejengkal lalu ia mati, maka kematiannya adalah kematian jahiliah
Nomor hadis dalam kitab Sahih Muslim [Bahasa Arab saja]: 3438

Sekiranya kita gagal mengemukakan dalil-dalil tersebut dengan kehendak maslahah semasa, kita akan merosakkan maqosid hadis-hadis Nabi Muhammad SAW. Apatah lagi hadis-hadis berupa seruan kearah ‘nada’ politik. Di sini kita berhajat kepada ilmu maqosid shariah dan alat-alatnya seperti ilmu bahasa arab yang baik, asbabul wurud, mukhatalaf hadis, memahami maslahah semasa (waqie) dan sebagainya sebagai pelengkap kepada wacana hadis-hadis berbentuk politik.

FUQAHA’ DAN SERUAN POLITIK

Secara dogmatik ramai ulama dan fuqaha mempertahankan bahawa negara Islam ialah negara teologi, dan tidak ada tempat bagi inisiatif manusia lain membuat undang-undang ‘semasa’, kerana Allah SWT sahajalah Pemberi Hukum. Sheikh Maulana al-Mawdudi daripada Jama’at Islami, menyebut pemerintahan Islam sebagai “Demokrasi-ketuhanan” (theo-democracy), dan dalam bentuk pemerintahan ini Muslimin dibenarkan “kedaulatan popular yang terbatas” dibawah kuasa Tuhan.[6]

Pendapat ini tidak boleh diterima melainkan menerima pendapat ulama zaman pertengahan sebagai kata akhir dan menganggap semua jalan lain tertutup. Di sinilah kita dapati wujudnya masalah iaitu kegagalan memahami dan berinteraksi dengan fiqh nusus, turath ulama dan fiqh realiti.

“Apa yang sepatutnya, semua kata-kata para ulama, dengan segala apa kekurangan dan batasan manusia (seorang ulama), tidak boleh disamakan dengan firman Allah, kita tidak boleh mengkuduskan segala apa yang dibawa mereka ini kerana yang sempurna hanyalah Allah swt manakala yang tiada dosa hanyalah Nabi Muhammad SAW”. (ini bukanlah alasan untuk tidak beradab dan berakhlak dengan alim ulama).

Sekiranya ditafsirkan dengan betul, Islam tidak mengongkong inisiatif manusia dalam bidang perundangan. Sekiranya syaria’at, sebagaimana yang dikumpul oleh para ahli fiqh pada abad-abad permulaan Islam diambil sebagai kumpulan undang-undang (juris corpus) yang tidak boleh diubah mengenai negara Islam, maka kita bimbang ini akan bermakna ‘kedaulatan ulama’.

Ini juga menimbulkan implikasi bahawa semua perkembangan lanjut masyarakat sudah diketahui dengan pengumpulan hukum-hukum syari’at oleh para ulama pada abad-abad permulaan Islam. Sedangkan proses perubahan yang melibatkan faktor masa, tempat geo-politik memainkan peranan utama dalam ijtihad baru khususnya dalam bab politik dan pemerintahan kenegaraan.

“Semua sejarawan Islam bersetuju bahawa para fuqaha mengumpulkan hukum-hukum Islam, dipengaruhi oleh keadaan zaman mereka dan perkembangan berlaku setelah kawasan-kawasan lain ditakluki. Inilah yang menimbulkan mazhab-mazhab yang berlainan.”[7]

 

bersambung (iii)

 

[1] http://id.wikipedia.org/wiki/Revolusi . Lihat juga http://prpm.dbp.gov.my/Search.aspx?k=revolusi. Mereka juga tidak menafsirkan revolusi hanya berakhir dengan kejahatan. Tetapi sebaliknya juga.

[2] Musnad Imam Ahmad bin Hanbal, Jilid 7, ms 411.

[3] A-Fath al-Kabir, Jilid 1, ms. 208. Lihat Islam at a Glance, ed. Hakeem Abdul Hameed, Delhi, 1981, “Islam and Human Rights”, by V.A Syed Muhammad, ms83.

[4] Lihat Ibn Hisham, Jilid 3, Cairo, 1332 A.H, ms. 473.

[5] Tabari, tarikh, Jilid 3, Cairo, 1332 A.H, ms. 473.

[6] Syed Abdul A’ala Maududi, islam Royasat, disusun oleh Rashid Ahmad, Lahore, Lahore,1974, ms. 129-30.

[7] Muhammad al-Khadari, tarikh at-Tashri al-Alami, Urdu, terjemahan Maulana Abdus Salam Nadvi, Azam Gargh, 1973 dan Faruq Abu Zayd, Al-Shariat al-Islam bayn al-uhafizin wa al-Mujahidin. Cairo. T.t..

Advertisements

Leave a Reply

Fill in your details below or click an icon to log in:

WordPress.com Logo

You are commenting using your WordPress.com account. Log Out / Change )

Twitter picture

You are commenting using your Twitter account. Log Out / Change )

Facebook photo

You are commenting using your Facebook account. Log Out / Change )

Google+ photo

You are commenting using your Google+ account. Log Out / Change )

Connecting to %s